Bem-Aventurados !

Tal como já o vimos, em seu evangelho Mateus segue um plano bem estruturado.

Em sua história do batismo do Jesus nos mostra isso a este tomando consciência de que tinha chegado sua hora, de que lhe tinha chegado o chamado à ação e de que devia iniciar sua cruzada. Na história das tentações nos mostra como Jesus escolheu deliberadamente os métodos que usaria para executar sua tarefa, e como rechaçou deliberadamente aqueles métodos que considerava opostos à vontade de Deus.

Se alguém se propõe levar a cabo uma tarefa importante, necessita ajudantes que o secundem. Por isso Mateus segue nos mostrando como Jesus seleciona aos que seriam seus colegas de trabalho e compartilhariam sua missão. Mas para. que os ajudantes desempenhem inteligentemente sua parte na tarefa mais vasta, é necessário capacitá-los. Agora, pois, no Sermão da Montanha, Mateus mostra ao Jesus dando Instrução a seus discípulos na mensagem que eles- deviam transmitir a todos os homens. Na apresentação do Sermão da Montanha que encontramos em Lucas todo isto fica muito mais de manifesto, porque segue a seguir do que poderíamos denominar a nomeação oficial dos doze (Lucas 6:13 ss.).

Por este detalhe é que um grande erudito chamou o Sermão da Montanha "O sermão de ordenação dos doze". Da mesma maneira que tudo jovem ministro no momento de sua ordenação é confrontado com as dimensões da tarefa que lhe corresponderá desempenhar, os doze apóstolos receberam de seu Jesus "sermão de ordenação" antes de ser enviados.
Outros estudiosos titularam que diferentes maneiras este "sermão". O denominou "O compêndio da doutrina de Cristo", "A Carta Magna do Reino", "O manifesto do Rei". Todos coincidem em que no Sermão da Montanha temos a medula e a quintessência do ensino do Jesus ao círculo íntimo dos que tinha eleito.

O Resumo da Fé

Em realidade esta denominação se ajusta mais à autêntica natureza do Sermão da Montanha do que poderia parecer com Primeira vista, Referimo-nos ao "Sermão" da Montanha como se fosse um sermão que Jesus tenha pregado, mais ou menos na forma em que nós o temos, em alguma ocasião particular. Mas é muito mais que isto. De fato, é uma síntese dos distintos sermões que pregou durante seu' ministério.

(1) Qualquer que o escutasse em sua forma atual ficaria exausto antes de chegar a seu fim. Há muita riqueza de conteúdo para que o possa escutar de uma só vez. Outra coisa, muito distinta, é lê-lo, e deterse para meditar em seus conceitos cada vez que é necessário; seria completamente distinto escutá-lo pela primeira vez. Além disso, quando o lemos, fazemo-lo com o ritmo a que nós estamos acostumados, resultanos mais fácil, e pelo general conhecemos por leituras anteriores a maioria das palavras que o compõem. Se o escutasse em sua forma atual pela primeira vez, antes de chegar ao fim o ouvinte ficaria assanhado pela abundância de luz.

(2) Há certas porções do sermão que aparecem repentinamente, sem advertência alguma; quer dizer, não mantêm relação com o que vem antes nem com o que segue a seguir. Por exemplo, Mateus 5:31-32 e Mateus 7:7-11 estão bastante desconectados de seu contexto. Não são a conseqüência lógica do que antecede nem resolvem em sua continuação. O Sermão da Montanha é desconexo em várias de suas partes.

(3) O mais importante de tudo é isto. Tanto Mateus como Lucas nos dão cada um uma versão do Sermão da Montanha. Na versão do Mateus há 107 versículos. Destes 29 estão no Lucas 6:20-49, como uma unidade; 47 não têm paralelo na versão do Lucas e 34 estão dispersos, em distintos contextos, com o passar do evangelho do Lucas. Por exemplo, o símile do sal está no Mateus 5:13 e no Lucas 14:34-35; o símile do abajur está no Mateus 5:18 e no Lucas 8:16; o dito respeito a que nenhum jota nenhuma til da Lei passarão está em Mateus 5:18 e em Lucas 16:17. Quer dizer, algumas passagens que no Mateus aparecem como consecutivos estão separados, inclusive em diferentes capítulos, no evangelho do Lucas. Para pôr outro exemplo, o dito sobre a bolinha no evangelho do Lucas. Para pôr outro exemplo, o dito sobre a bolinha no 42; a passagem em que Jesus convida aos homens a procurar, porque assim encontrarão, está no Mateus 7:7-12 e no Lucas 11:9-13. Se tabulamos toda esta informação veremos o problema com maior clareza:

Mateus 5:13 = Lucas 14:34-35 Mateus 5:15 = Lucas 8:16 Mateus 5:18 = Lucas 16:17 Mateus 7:1-5 = Lucas 6:37-42 Mateus 7:7-12 = Lucas 11:9-13

Tal como já se assinalou, Mateus é essencialmente o evangelho didático. Uma de suas características é que coleciona os ensinos do Jesus baixo titula bastante gerais, e é muito mais lógico Pensar que Mateus tenha colecionado os ditos do Jesus que compõem o Sermão da Montanha em uma grande unidade, que pensar que Lucas tenha tomado essa unidade e a tenha fragmentado em partes que se localizou tudo ao longo de seu evangelho. O Sermão da Montanha. não é um só sermão que Jesus tenha pregado em uma ocasião concreta, a não ser o epítome, a quintessência, o resumo ou síntese dos ensinos que em diversas oportunidades repartiu a seus discípulos.

Sugeriu-se que, quando Jesus finalmente terminou de escolher aos doze apóstolos, deve havê-los levado a algum jogar tranqüilo durante uma ou duas semanas para lhes ensinar o essencial da mensagem que teriam que anunciar aos homens. O Sermão da Montanha é o resumo desse ensino.

A introdução de Mateus

A fórmula introdutória usada por Mateus sugere tudo isto ao leitor atento.
Vendo a multidão, subiu ao monte; E sentando-se, vieram a ele seus discípulos. E abrindo sua boca lhes ensinava, dizendo:

Nestes breves versículos há três chaves importantes que podem nos ajudar a compreender o significado do Sermão da Montanha:

(1) Jesus começou a ensinar depois de haver-se sentado. A postura de ensino do rabino judeu era sentado. Ainda falamos da "cadeira" (cadeira) de um professor; o Papa fala ex-cathedra, ou seja desde sua cadeira. Muito freqüentemente os rabinos comunicavam algumas de seus ensinos enquanto caminhavam com seus discípulos, ou estando de pé; mas os ensinos que verdadeiramente ditava como professor profissional as repartia sentado. Por isso a sugestão de que Jesus se sentou para ensinar estas coisas, é uma indicação importante do caráter fundamental do que segue a seguir: é a "versão oficial", por assim dizê-lo, a muito mesmo essência de sua doutrina.

(2) Mateus diz, além disso, que ensinava abrindo sua boca. Esta frase não é uma figura redundante do autor, uma ornamentação do texto que quer significar simplesmente "E disse". Em grego a expressão "abriu a boca" tem pelo menos dois significados. (a) A usa como prefácio de alguma declaração particularmente solene ou importante. A usa, por exemplo, antes de reproduzir os pronunciamentos de um oráculo. É o prefácio lógico de qualquer declaração de peso. (b) Usa-se, além disso, para referir-se aos ditos de uma pessoa que verdadeiramente está abrindo seu coração e mostrando os conteúdos mais íntimos de sua mente. Quer dizer que o ensino que se pronuncia deste modo é direta, sem barreiras na comunicação. Este segundo significado da expressão também assinala que o material do Sermão da Montanha não é um ensino qualquer do Jesus. É o pronunciamento grave e solene das coisas fundamentais; nestes ensinos Jesus está abrindo seu coração a aqueles homens que seriam seu braço direito no cumprimento da missão.

(3) As versões correntes dizem que Jesus "ensinava-lhes, dizendo". Em grego se usam dois tempos pretéritos diferentes, um dos quais não existe em castelhano e que, portanto, é muito difícil de traduzir, o tempo aoristo. O aoristo expressa uma ação que foi iniciada e completada no passado. Se disséssemos "Ele fechou a porta" em grego, teríamos que usar o aoristo, porque esta oração descreve uma ação concluída no passado. Além disso, está o tempo imperfeito, também um passado, que descreve a ação que se repete, é contínua ou habitual, efetuada no passado. Se disséssemos "Seu costume era ir à Igreja todos os domingos", em grego, "era ir" diria-se mediante um só verbo em tempo imperfeito, porque descreve uma ação contínua e repetida freqüentemente que se executava no passado. Na oração que estamos estudando o verbo "ensinava" não está, em grego, em aoristo, a não ser em imperfeito, e portanto descreve uma ação habitual, repetida do Jesus, e portanto a tradução deveria ser: "Isto é o que acostumava lhes ensinar." O que diz Mateus em grego, com toda a claridade com que pode um expressar-se nesse idioma, é que o Sermão da Montanha, que segue A. continuação, não é um sermão específico, que Jesus pregou em certa oportunidade particular, a não ser o resumo, a essência, o núcleo do que Jesus ensinava continuamente e de maneira habitual a seus discípulos.

O Sermão da Montanha é algo muito maior e importante do que pelo general pensamos. Mateus, nestas breves palavras introduções, quer nos fazer notar que se trata da "ensino oficial do Jesus", que nestas palavras Jesus está abrindo seu coração a seus discípulos, e lhes comunicando o mais profundo de seu pensamento; e que é o resumo dos ensinos que Jesus acostumava a transmitir ao circulo mais íntimo de seus seguidores. O Sermão da Montanha não é outra coisa que a evocação concentrada de muitas horas de comunhão íntima entre os discípulos e seu Professor.

Ao começar nosso estudo do Sermão da Montanha usaremos para cada uma das bem-aventuranças o texto que encontramos na versão de uso mais corrente nas Iglesias evangélicas, a Revista e Atualizada (revisão 1995), mas ao concluir cada estudo procuraremos ver o que significam essas palavras em português contemporâneo.

A SUPREMA BEM-AVENTURANÇA
Mateus 5:3

Antes de entrar no estudo detalhado de cada bem-aventurança se impõem duas observações de ordem geral.
(1) Pode perceber-se que todas as bem-aventuranças possuem a mesma forma. No original em grego não aparece a cópula que une, em castelhano, as duas partes de cada bem-aventurança. por que é assim? Jesus não pronunciou as bem-aventuranças em grega a não ser em aramaico, que era a classe de hebreu que os judeus falavam naquela época. Em aramaico e hebreu há unha expressão muito corrente, que é uma espécie de interjeição e que significa: "Que feliz é...!" Esta expressão (em hebreu clássico asheré) é muito comum no Antigo Testamento. Por exemplo, o Salmo 1 começa com essa expressão, e quer dizer literalmente: "Que feliz o homem que não andou acompanhado nem obedeceu o conselho dos maus!" (Salmo 1:1). Esta é a mesma forma que Jesus utiliza nas "bem-aventuranças". As bem-aventuranças não são simples afirmações, são exclamações enfáticas: "Que feliz é o pobre de espírito...!"
Isto é muito importante, porque significa que as bem-aventuranças não são piedosas exclamações de esperança no que poderia chegar a ser; não são profecias brilhantes com um halo de glória futura em algum céu distante; são exclamações de alegria por algo que já é, que já existe. São felicitações. A bem-aventurança que recebe o cristão não é uma bemaventurança posposta para um estado futuro de glória celestial, a não ser algo que já existe aqui e agora. Não é algo que o cristão receberá, a não ser algo que já recebeu. Certamente obterá a plenitude de cada dom quando puder gozá-lo na presença plena de Deus, mas enquanto isso cada dom é algo que já, aqui e agora, pode-se desfrutar.
As bem-aventuranças, com efeito, dizem: "Que felicidade é ser cristão! Que alegria seguir a Cristo! Que alegria conhecê-lo o Jesus como Professor, Salvador e Senhor!" A forma mesma das bemaventuranças nos indicam que são exclamações de gozosa surpresa e radiante felicidade pela realidade da vida cristã. Frente às bemaventuranças se faz impossível toda interpretação do cristianismo como uma religião triste e carente de entusiasmo contente.

(2) A palavra "bem-aventurados", que se usa em cada uma das bemaventuranças, merece uma atenção muito especial. Em grego é a palavra makários, que pelo general se usa para descrever aos deuses. Na fé cristã há um gozo e alegria que são divinos. O significado de makários poderá entender-se melhor a partir de um de seus usos comuns na literatura daquela época. Os gregos sempre chamaram o Chipre "je makária" (a ilha feliz) porque acreditavam que era uma terra tão formosa, tão rica, tão fértil que ninguém precisava transpor suas linhas costeiras para viver uma vida feliz, posto que nela havia todo o necessário para uma existência perfeita. Tinha tal clima, tais flores, frutos e árvores, tais minerais, tais recursos naturais, que continha em si tudo o que era necessário para uma felicidade perfeita. Makários então descreve um gozo auto-suficiente, que possui em si mesmo o segredo de sua própria irradiação, essa alegria sereno, intocável e autônomo que não é afetado pelas diferentes circunstâncias da vida. A felicidade humana depende das ocasiões e circunstâncias cambiantes da existência, algo que a vida pode dar ou pode tirar. A bem-aventurança cristã está livre de qualquer risco ou ardil. Nada pode tocá-la ou atacá-la. "Ninguém lhes tirará sua alegria", disse Jesus (João 16:22). As bem-aventuranças nos falam desse gozo que sai a nosso encontro até no meio da dor, aquela alegria que não podem manchar nem o sofrimento, nem a tristeza, nem o desamparo, nem a perda de algo ou alguém que queremos muito. É o gozo que brilha através das lágrimas e que nada, nem na vida nem na morte, pode arrebatar.
O mundo pode ganhar e, da mesma maneira, perder suas alegrias. Uma mudança na fortuna, um colapso da saúde, a desilusão que nos ocasionam as ambições que não podemos cumprir, até o mau tempo pode nos privar dessa migalha de gozo que o mundo pode dar. Mas o cristão possui esse gozo sereno e intocável que provém de andar sempre na companhia do Jesus e estar sempre em sua presença.
O maior das bem-aventuranças é que não são visões esperançadas de alguma realidade futura; nem são promessas douradas de glórias distantes; são exclamações triunfais ante a realidade do gozo permanente que nada no mundo pode tirar.

A BEM-AVENTURANÇA DOS DESTITUÍDOS

Mateus 5:3 (continuação)
É surpreendente que se comece a falar da felicidade dizendo: "Bemaventurados os pobres de espírito." Há duas formas de entender o significado da palavra "pobres".
Tal como nós as temos, as bem-aventuranças estão, originalmente, no idioma grego, e a palavra que se utiliza para dizer "pobres" é ptojói. Em grego há duas palavras que designam a pobreza. Uma delas é penés. Penem é o homem que tem que trabalhar para ganhá-la vida, aquele que se serve a si mesmo atendendo suas necessidades com suas próprias mãos (autodiákonos). Penés é o homem de trabalho, o operário, que não tem nada que o sobre, o homem que não é rico mas que tampouco sofre miséria. Mas, como já o vimos, na bem-aventurança não se usa a palavra penem, a não ser ptojós, que descreve a pobreza absoluta e total de que está fundo na miséria. Está relacionada com a raiz ptoséin que significa agachar-se ou encolher o corpo; descreve, portanto, a pobreza do que não pode levar a frente em alto e pede, ajoelhado, encolhido, que lhe ofereça uma esmola para aliviar sua situação. Como o havemos dito, penem descreve ao homem que não tem nada supérfluo; ptojós, em troca, descreve ao homem que não tem nada. Tudo isto faz que a bemaventurança seja até mais difícil de entender. O homem que não tem nada, diz-nos, que sofre a mais abjeta miséria, é um bem-aventurado. Bem-aventurado o homem que está na pobreza mais absoluta.
Tal como o vimos anteriormente, as bem-aventuranças, entretanto, não foram pronunciadas originalmente em grego, a não ser em aramaico. Os judeus usavam a palavra "pobre" com um sentido muito especial. Em hebreu as palavras que significam pobre são 'ani e ebion. Estas duas palavras sofreram, na evolução do idioma hebreu, uma quádruplo mutação de significado. 

(1) Ao princípio significavam simplesmente pobre, e portanto, sem poder, ou prestígio, e influência. 

(2) portanto, porque se sofria de pobreza, carecia-se de influência, poder. ou prestígio. 

(3) Em terceiro lugar significaram carecer de poder, ou influência, e portanto, oprimido, explorado ou avassalado pelos capitalistas., 

(4) Por último deveram significar ao homem que, por não possuir nenhum recurso terrestre, coloca toda sua esperança e confiança em Deus. De maneira que em hebreu a palavra "pobre" designava ao homem humilde que põe toda sua confiança em Deus. É com este sentido que o salmista usa a palavra quando escreve: "Este pobre clamou, e lhe ouviu Jeová, e o livrou de todas suas angústias" (Salmo 34:6). Nos Salmos o que é pobre neste sentido recebe a misericórdia e o amor de Deus, "Porque não para sempre será esquecido o carente, nem a esperança dos pobres perecerá perpetuamente" (Salmo 9:18). Deus liberta os pobres (Salmo 35:10). "Em tua bondade, ó Deus, fizeste provisão para os necessitados" (Salmo 68:10). "Salvará os filhos do necessitado, e esmagará ao opressor". (Salmo 72:4). "Levanta da miséria ao pobre, e faz multiplicar as famílias como rebanhos de ovelhas" (Salmo 107:41). "A seus pobres saciarei de pão" (Salmo 132:15). Em todos estes casos o pobre é o homem humilde e impossibilitado, que colocou sua esperança e confiança em Deus.
Reunamos agora os dois aspectos deste termo; o grego, por um lado, e o aramaico, pelo outro. Ptojós descreve ao destituído total, ao homem que não possui nada; 'ani e ebion descrevem ao pobre, ao humilde, ao impotente, que colocou sua esperança em Deus. portanto, "Bem-aventurados os pobres" significa:

"Bendito e feliz é o homem que tomou consciência de sua total necessidade, e que colocou sua confiança em Deus."

Se alguém se fizer consciente de sua total destituição e põe toda sua confiança em Deus entram em sua vida dois elementos que são as caras opostas de uma mesma realidade. Em primeiro lugar, muitas coisas lhe resultarão indiferentes, porque saberá que não pode receber felicidade nem segurança das coisas; por outro lado, em segundo lugar, sentirá que Deus é verdadeiramente o único que, no fundo, importa-lhe. Porque saberá que Deus é o único que pode lhe oferecer ajuda, esperança e fortaleza. O "pobre em espírito" é o homem que se deu conta que as coisas não significam nada, e que Deus o significa tudo.
Não devemos pensar que esta bem-aventurança é um elogio da pobreza material. A pobreza não é boa. Jesus nunca tivesse qualificado de "bem-aventurada" a condição de quem vive em vilas misérias ou tugúrios e não têm o suficiente para comer e são acossados constantemente pelas enfermidades, porque tudo está contra eles. O evangelho cristão tem como um de seus objetivos a eliminação desta classe de pobreza. A pobreza bem-aventurada é a do "pobre em espírito", a do espírito que reconhece sua própria falta de recursos para fazer frente às exigências da vida e encontra a. ajuda e a fortaleza que necessita em Deus.
Jesus diz que a estes pobres pertence o Reino dos céus. por que tem que ser deste modo? Se tomarmos duas das petições do Pai Nosso e as lemos juntas, "Nos venha seu Reino, seja feita sua vontade assim na terra como no céu", obtemos a seguinte definição: "O Reino dos céus é uma sociedade na qual a vontade de Deus se faz na Terra do mesmo modo que no céu". Isto significa que somente aquele que faz a vontade de Deus na Terra é cidadão do Reino dos céus; e somente podemos fazer a vontade de Deus quando nos damos conta de nossa própria total impotência, de nossa própria total ignorância e de nossa própria total incapacidade para responder satisfatoriamente às exigências da vida, e quando, portanto, pomos toda nossa confiança em Deus. A obediência .sempre se funda na confiança. O Reino de Deus é a posse inalienável dos pobres em espírito, porque os pobres em espírito hão, tomado consciência de sua destituição total e aprenderam a confiar e obedecer.
De maneira que a primeira bem-aventurança significa: “Que feliz é o homem que se deu conta de seu total destituição e pôs toda sua confiança em Deus, porque somente deste modo Pode oferecer a Deus essa perfeita que o converterá em cidadão do Reino dos céus!”

A BEM-AVENTURANÇA DOS DE CORAÇÃO QUEBRANTADO

Mateus 5:4
O primeiro que deve destacar-se ao estudar esta bem-aventurança é que a palavra grega que significa "chorar" é o termo mais forte que pode encontrar-se nesse idioma para denotar dor ou sofrimento. usa-se para falar de que chora a morte de um ser querido, para designar o lamento apaixonado de que amou a alguém que já não vive. Na Septuaginta, a versão grega do Antigo Testamento, é a palavra que designa a lamentação do Jacob quando acreditou que José, seu filho, tinha morrido (Gênesis 37:34). Define-se como essa classe dê dor que se apodera até tal ponto de um homem que este não pode escondê-lo ou contê-lo. Não se trata somente da dor que nos faz doer o coração, é a dor que faz subir até nossos olhos lágrimas incontidas. Aqui nos ter, então, uma forma muito curiosa de bem-aventurança e felicidade:
Feliz o homem que chora como se chora a algum ser querido que morreu.
Há três maneiras de entender esta bem-aventurança:
(1) Pode interpretar-lhe literalmente: Feliz é o homem que suportou a tristeza mais amarga que pode trazer a vida! Os árabes têm um provérbio que diz: "Se sempre brilhar o sol, temos um deserto." A terra onde sempre brilha o sol depois de pouco tempo se converte em uma zona árida onde não cresce nenhum fruto. Há certas coisas que somente a chuva pode produzir, e certas experiências que somente foram vividas por quem padeceu sofrimentos. A dor pode fazer duas coisas a nosso favor. Pode nos revelar, como nenhuma outra experiência da vida, a bondade essencial de nossos semelhantes; e pode nos ajudar a compreender, como nenhuma outra circunstância, as dimensões do consolo e a compaixão divinas. mais de um no momento de dor tem descoberto como nunca antes em sua vida o que podem significar os amigos e o amor de Deus. Quando todo marcha bem se pode viver durante anos sem penetrar além da epiderme das coisas; mas quando vem a dor somos arrastadas para as profundidades da vida, e se aceitarmos o sofrimento, uma nova beleza e fortaleza, crescerão em nossas almas. Caminhei um quilômetro com o prazer e me deu bate-papo todo o tempo, mas quando nos separamos não me havia dito nada importante.

Caminhei um quilômetro com a dor
e não se trocou palavra entre nós,
mas quantas coisas aprendi dele
quando compartilhamos nosso atalho!

(2) Algumas pessoas interpretaram que esta bem-aventurança significa: Bem-aventurados os que se sentem desesperadamente entristecidos por toda a dor e sofrimento que há no mundo.
Quando estudávamos a primeira bem-aventurança vimos que sempre convém conceder pouca importância às coisas, mas nunca é bom conceder pouca importância aos seres humanos. Este mundo séria um lugar muito menos habitável se não tivesse havido tantos que estiveram profundamente preocupados com as tristezas e os sofrimentos de outros.
Lorde Shaftesbury provavelmente foi um dos homens que mais tem feito pelos homens, mulheres e meninos que sofriam. Tudo começou de maneira muito singela. Quando era muito jovem, na cidade do Harrow, um dia ia caminhando pela rua e se cruzou com o enterro de um pobre. O ataúde era uma gaveta adoentado e má feita, e em vez de limusine fúnebre o transportava em um carrinho de mão. Este carrinho de mão a empurrava um quarteto de homens bêbados, que enquanto cumpriam com sua triste tarefa foram cantando canções picantes, gracejando e rendo-se entre eles. Quando chegaram a um pendente a gaveta lhes caiu do carrinho de mão e se abriu, rompendo-se. Alguns tivessem podido pensar que a situação era cômica; alguns se tivessem afastado do lugar enojados; alguns teriam encolhido os ombros pensando, ao mesmo tempo, que não era um problema que lhes concernisse, embora era triste que coisas assim acontecessem. O jovem Shaftesbury viu essa cena e pensou: "Quando crescer ocuparei minha vida em cuidar que coisas como esta não possam acontecer." E, efetivamente, dedicou sua vida a preocupar-se com outros. O cristianismo é uma preocupação por outros. Esta bem-aventurança significa:

"Bem-aventurado o homem que se preocupa intensamente por os sofrimentos, as penas e as necessidades de outros."

(3) Sem lugar a dúvida as duas interpretações anteriores formam parte desta bem-aventurança, mas a principal idéia, a idéia central de seu conteúdo é indubitavelmente a seguinte: Bem-aventurado o homem que está desesperadamente causar pena por seu próprio pecado e indignidade. Tal como o vimos, a primeira palavra da mensagem do Jesus era "Arrependi-vos". Ninguém pode arrepender-se a menos que esteja causar pena por seus pecados. A experiência que verdadeiramente transforma ao homem é aquele momento em sua vida quando se encontra de frente com seu próprio pecado e se dá conta do que o pecado pode fazer nele. Um jovem ou uma jovem podem viver suas vidas sem preocupar-se com os efeitos ou conseqüências do que estão fazendo; mas, algum dia, há algo que ocorre, muito grave, e percebem pela primeira vez o gesto de dor no rosto de seu pai, ou de sua mãe; e então, repentinamente, dão-se conta da magnitude de seu pecado. Isso é o que a cruz faz por nós. Quando olhamos a cruz podê-los nos dar conta de quais são as conseqüências de nosso pecado. O pecado pode arrancar uma das vidas mais belas que jamais se viveram, e destroçá-la contra uma cruz. Uma das grandes virtudes da cruz é que abre os olhos dos homens e as mulheres a todo o horror do pecado. E quando alguém percebe verdadeiramente todo o horror do pecado, não pode menos que experimentar um intenso sofrimento por seu próprio pecado.
O cristianismo começa com a consciência do pecado. Que feliz é o homem que sente profunda dor por seu pecado, o homem que sente que seu coração lhe rompe ao dar-se conta do que tem feito com sua vida, contra Deus e Jesus, o homem que fica atônito ante o desastre que seu pecado pôde ocasionar!
Quem tem esta experiência será verdadeiramente consolado; porque se trata do que habitualmente denominamos penitência, ou arrependimento, ou contrição, e Deus nunca desprezará ao que tem o coração contrito e humilhado (Salmo 51:17). O caminho que conduz para o gozo do perdão atravessa, necessariamente, pela tristeza desesperador do arrependimento.

O verdadeiro significado da segunda bem-aventurança é:

Que feliz é o homem cujo coração sofre pelo sofrimento do mundo e por seu próprio pecado, porque é a partir deste sofrimento que encontrará o gozo de Deus!

A BEM-AVENTURANÇA DA VIDA GOVERNADA POR DEUS
Mateus 5:5

Em nosso idioma português moderno a palavra "manso" não é precisamente uma das que usaríamos como qualificativo elogioso a respeito de ninguém, implica um matiz de servilismo com o que ninguém se sentiria honrado, e uma certa passividade e não agressividade que de muito pouco servem em nosso mundo moderno. Pinta-nos a imagem de uma criatura total e muito pouco executiva. Mas em grego a palavra praus (equivalente de "manso") era um dos termos mais elevados do vocabulário ético.

Aristóteles fala extensamente sobre a virtude da mansidão (praotés). Uma das características metodológicas do Aristóteles, em sua ética, era definir cada virtude como o termo médio entre dois extremos. Por um lado estava o extremo por defeito e pelo outro o extremo por excesso. Em metade de caminho entre ambos se localizava a virtude, o justo meio. Para dar um exemplo, em um extremo está o esbanjador, no outro o avaro, no justo meio o homem generoso. Aristóteles define a mansidão como o justo meio entre a ira excessiva e a falta absoluta de ira, ou passividade. A mansidão é o termo médio entre o excesso de ira e a muito pouca ira. portanto, a primeira tradução possível desta bemaventurança é:

Bem-aventurado o homem que sabe zangar-se quando corresponde, e que nunca se zanga quando não corresponde.

Se nos perguntarmos quando corresponde e quando não corresponde zangar-se, podemos estabelecer como regra geral que nunca corresponde zangar-se pelos insultos ou as ofensas que nós mesmos recebamos; os cristãos nunca devem resistir a aqueles que querem ofendê-los; mas que corresponde, sempre, zangar-se quando se ofende a outros. A ira egoísta sempre é um pecado, a ira altruísta pode ser uma das grandes molas morais da dinâmica moral de nosso mundo.

Mas a palavra praus tinha outro significado corrente em grego. Era o termo que se usava, como em castelhano, para designar ao animal domesticado, que tinha sido educado para que obedecesse a voz de seu amo, que respondeu às indicações das rédeas. É a palavra que corresponde ao animal que aprendeu a aceitar o controle do homem. portanto a segunda tradução possível desta bem-aventurança é:

Bem-aventurado o homem cujos instintos, paixões e impulsos estão baixo controle; bem-aventurado o homem que aprendeu a dominar-se.

Mas logo que terminamos que dizer estar palavras, damo-nos conta que não são exatamente o que Jesus tivesse podido dizer. Não se trata da bem-aventurança do homem que sabe controlar-se a si mesmo, porque tanto auto-domínio é um ideal moral que está além das possibilidades do comum dos mortais, a não ser a bem-aventurança do homem governado Por Deus, porque somente no serviço de Deus encontramos a perfeita liberdade, e no cumprimento de sua vontade nos apropriamos de nossa paz.

Mas ainda há uma terceira via de acesso a esta bem-aventurança. Os gregos sempre contrastaram a mansidão com o orgulho. A mansidão é uma autêntica humildade que desagrade por completo o orgulho.

Sem humildade não pode aprender-se nada, porque o primeiro passo para a aprendizagem é a humildade de reconhecer nossa ignorância. Quintiliano, o grande professor de oratória romano, disse respeito dê alguns eruditos, que "sem lugar a dúvida seriam excelentes meus alunos, se não estivessem tão convencidos de tudo o que sabem." Ninguém pode ensinar ao que crie sabê-lo tudo. Sem humildade não pode haver amor, porque o princípio do verdadeiro amor é o sentimento de indignidade.

Sem humildade não pode haver verdadeira religião, porque toda religião começa com a consciência de nossa debilidade e necessidade de Deus. O homem só alcança a estatura perfeita de sua humanidade amadurecida quando aprende que é uma criatura e que Deus é seu criador, e que sem Deus não há nada que ele possa fazer.

"Mansidão" descreve a humildade, a aceitação da necessidade de aprender e da necessidade de ser perdoado. Descreve a única atitude possível do homem para Deus. portanto, uma terceira possível tradução desta bem-aventurança, séria:

Bem-aventurado o homem que possui a suficiente humildade para dar-se conta de sua ignorância, sua debilidade e seu necessidade de ajuda.

Esta humildade, ou mansidão, diz Jesus, herdará a Terra. É um fato demonstrado pela história que quem pode exercer o controle de si mesmos, os que aprenderam a disciplinar seus instintos, paixões e impulsos, são aqueles que possuíam verdadeira grandeza. O livro de Números diz a respeito do Moisés, o líder e legislador maior que tenha visto a história: "e aquele varão Moisés era muito manso, mais que todos os homens que havia sobre a terra" (Números 12:3). Moisés não possuía um caráter submisso, não era servil, podia chegar a manifestar de maneira tremenda sua ira, mas exercia controle sobre esta paixão, e a manifestava só quando era o momento apropriado. El. autor de Provérbios diz.; "Melhor é o que demora para irar-se que o forte; e o que se domina o seu espírito, que o que toma uma cidade" (Prov. 16:32).

Foi a ausência desta qualidade o que constituiu a ruína do Alexandre o Grande, quando, por exemplo, em um ataque de ira, em meio de uma bebedeira, arrojou uma lança e matou a seu melhor amigo. Ninguém pode governar a outros até não ter aprendido a governar-se a si mesmo; ninguém pode servir a outros até que não aprendeu a controlarse e sujeitar-se a si mesmo; ninguém pode controlar a outros até que não sabe controlar-se a si mesmo. Mas o homem que entrega plenamente ao controle de Deus obterá a mansidão que terá que capacitá-lo para herdar a Terra.

É evidente que a palavra grega praus, significa muito mais do que significa a palavra portuguesa "manso". Não há uma palavra em nosso idioma que possa traduzi-la sem perda de significado. A tradução completa da terceira bem-aventurança diria, então:

Que feliz é o homem que sabe quando montar em ira e que nunca se zanga a fora de tempo, que aprendeu a controlar seus instintos, impulsos e paixões, porque pôs sua vida baixo o governo de Deus, e que tem a suficiente humildade para reconhecer sua própria ignorância e debilidade, porque o homem que possui tais virtudes é rei entre os homens!

A BEM-AVENTURANÇA DO ESPÍRITO FAMINTO

Mateus 5:6
As palavras não existem no vazio. Possuem uma história inscrita nas experiências e o pensamento de quem as usa. O significado de cada palavra está condicionado pela experiência da pessoa que a usa. Esta afirmação geral se cumpre, de maneira particular, no caso desta bemaventurança. Alguém que a escutasse pela primeira vez recebê-la uma impressão muito distinta da que produz em nós.
A verdade é que muito poucos, entre nós, dadas as condições modernas de vida, sabem o que significa ter fome ou sede. No mundo antigo era muito diferente. O salário de um operário, naquela época, era o equivalente a 8 centavos de dólar, e ainda considerando o maior valor aquisitivo do dinheiro naquela época, não havia muito que se pudesse fazer com essa soma. Na Palestina se comia carne somente uma vez por semana, e o operário estava. permanentemente ao bordo da inanição ou seja da verdadeira fome, que pode chegar a ocasionar a morte. Muito mais grave era o problema da bebida. Na antiguidade a maioria das pessoas não dispunha de água corrente em suas casas. que saía de viagem podia ser surpreso em qualquer momento por uma tormenta de ar quente. Não havia nada que pudesse fazer, exceto envolvê-la cabeça em seu turbante, dar as costas ao vento e esperar que passasse a tormenta, enquanto a areia lhe colocava pelo nariz e a boca até que apenas se podia respirar e crescia nele uma imperiosa sede que não podia satisfazer. Nas condições da vida moderna, no mundo ocidental, não há paralelos que possam servir como comparação de situações como estas.
De modo que a fome desta bem-aventurança não é um "apetite" que pode satisfazer-se comendo um bocado a metade da manhã; e a sede não é a que se sacia com uma bebida refrigerante. É a fome do homem que durante toda sua vida não comeu o suficiente para satisfazer-se e além disso, possivelmente, faz vários dias que não tem nada para comer, é a sede do homem que morrerá a menos que encontre água para beber.
Sendo assim, esta bem-aventurança é em realidade uma pergunta e um desafio. Em efeito, o que pergunta é: até que ponto deseja a justiça? Você a quer na medida em que o faminto deseja algo para comer, ou o sedento algo para beber? Em outras palavras, qual é a intensidade verdadeira do desejo de justiça que nos anima?
Há muitos que experimentam um desejo instintivo de justiça, mas é um desejo nebuloso e generalizado antes que agudo e concreto. Quando chega o momento de tomar uma decisão não estão preparados para o esforço. Não estão dispostos a fazer o sacrifício que a justiça demanda. Há muitos que sofrem do que Robert Louis Stevenson chamava "a enfermidade de não querer". É evidente que o mundo trocaria de maneira total se quiséssemos a justiça mais que nenhuma outra coisa.
Quando enfocamos esta bem-aventurança desde este ponto de vista, é verdadeiramente a meus exigente e terrível de todas as bemaventuranças. Mas não somente é a bem-aventurança que mais exige do homem, mas também a que mais consolo lhe oferece. Seu pano de fundo é que o homem que recebe a bem-aventurança não é o que obtém a justiça e a bondade a não ser o que as deseja com todo seu coração. Se a bênção de Deus descansasse somente sobre o que é justo ou bondoso, ninguém séria digno de bem-aventurança alguma. Mas a bemaventurança a recebe o homem que, em que pese a seus fracassos e limitações, segue desejando apaixonadamente a perfeição espiritual e moral. H. G. Wells observava em certa oportunidade que "pode-se ser mau músico, mas estar apaixonadamente apaixonado pela música".
Robert Louis Stevenson falou dos que "mesmo que se afundaram muito fundo no pecado, aferram-se à pouca justiça que fica, como sua posse mais apreciada, no prostíbulo, no patíbulo".
Sir Norman Birkett, o famoso advogado e juiz no criminoso, falava de quão sentenciados tinha conhecido em sua experiência profissional, e dizia que sempre fica em qualquer homem, por mais baixo que tenha cansado, uma inextinguível fome de algo, e se referia à bondade como esse "caçador que nunca se cansa de nos perseguir". Até o pior dos homens "está condenado a alguma forma de nobreza".
A verdadeira maravilha em relação aos seres humanos não é que sejam pecadores mas sim, até sendo-o, sempre desejam, em maior ou menor medida, a justiça, e que mesmo que estão inundados no barro não perdem a visão das estrelas. Davi sempre quis construir o Templo de Deus, mas nunca conseguiu fazê-lo; lhe proibiu e negou que cumprisse sua ambição maior. Mas Deus lhe disse: "Quanto a ter tido em seu coração edificar casa a meu nome, bem tem feito em ter tal desejo" (1 Reis 8:18).
Em sua misericórdia Deus não nos julga somente por nossos lucros mas também por nossos sonhos. Até se alguém não obtém do todo a justiça que deseja, até se quando está a ponto de ficar o sol de sua vida ainda segue experimentando fome e sede dessa justiça, não fica excluído da bem-aventurança.
Há outro aspecto desta bem-aventurança, que somente podem percebê-lo os que têm acesso ao texto em grego. Uma das regras do idioma grego é que os verbos como "ter fome" ou "ter sede" sempre estão seguidos de um substantivo em caso genitivo. O caso genitivo é a forma gramatical que em português se constrói com a preposição de. Do homem é a palavra "homem" em caso genitivo. O genitivo que vem depois de verbos como os que se citaram se denomina em grego "genitivo partitivo", ou seja o genitivo das partes. Se dissermos, por exemplo, "tenho fome de pão", não se trata de todo o pão, mas sim do pão necessário para acalmar a fome e possivelmente um pouco mais. Se disser "Tenho sede de água", não é toda a água que há no rio, ou no poço, mas sim de um pouco de água. Mas nesta bem-aventurança a palavra "justiça" não está, como corresponde, em caso genitivo (partitivo) a não ser em acusativo, algo muito pouco comum em grego. Quando verbos como "ter fome" ou "ter sede" vão seguidos de um acusativo, o significado da oração é que se tem fome ou sede da totalidade do objeto ou objeto direto do verbo. Dizer "Tenho fome de pão" com "pão" em acusativo, significa "Quero comer todo o pão". Dizer "Tenho sede de água" com "água" em acusativo, significa "Quero tomar toda a água que há na jarra". Portanto a tradução correta desta parte da bem-aventurança séria:
Bem-aventurados os que têm fome e sede de toda
a justiça, da justiça total, da justiça absoluta.
Isto é algo que em geral muito poucos experimentam. contentam-se tendo alcançado um pouco de justiça. Alguém pode ser um homem bom no sentido que por mais que um o proponha e procure nele, não pode atribuir-se o mal algum. Sua honestidade, sua moralidade, sua respeitabilidade estão além de todo questionamento; mas, ao mesmo tempo, ninguém pode ir a esse homem com uma pena e chorar sobre seu peito, porque imediatamente se retrairia. Pode haver justiça acompanhada de dureza, de um espírito de censura, de falta de simpatia. Esta justiça não é autêntica bondade moral, é uma justiça parcial. Por outro lado, possivelmente haja outro homem, suscetível a muitas formas de pecado; possivelmente beba, diga más palavras, jogue por dinheiro e perca os estribos muito freqüentemente; e entretanto quando alguém junto a ele passa por um momento difícil, capaz de lhe dar até o último centavo que tem em seu bolso, e de tirar o saco para abrigá-lo. Mas esta também é uma justiça parcial. O que esta bem-aventurança afirma é que não basta satisfazer-se com uma justiça parcial. É bem-aventurado aquele que tem fome e sede de uma justiça total. Não basta a conduta moral Impecável sem compaixão, nem a mais apaixonada solidariedade humana sem uma vida reta.
De maneira que a tradução da quarta bem-aventurança, seria como segue:
Que feliz é o homem que deseja a justiça total do mesmo
como o que tem fome deseja o alimento, ou o que morre
de sede a bebida, porque este receberá a satisfação de seu desejo!

A BEM-AVENTURANÇA DA PERFEITA SIMPATIA

Mateus 5:7
Tal como as lemos em nossas Bíblias, estas palavras são um grande ensino que apenas se requerer explicação alguma. É a afirmação de um princípio que está presente em todo o Novo Testamento. O Novo Testamento afirma que para ser perdoados é necessário ser perdoadores. Tiago o diz com transparente claridade: "Porque julgamento sem misericórdia se fará com aquele que não fizer misericórdia; e a misericórdia triunfa no juízo" (Tiago 2:13). Jesus conclui a história do devedor que não usou de misericórdia, advertindo: "Assim também meu Pai celestial fará com vós se não perdoarem de todo coração, cada um a seu irmão suas ofensas" (Mateus 18:35). O Pai Nosso está seguido por dois versículos que explicam e sublinham o significado da petição que diz "Perdoa-nos as nossas dívidas assim como nós perdoamos a nossos devedores": "Porque se perdoardes aos homens suas ofensas, também vos perdoará o pai celestial; mas se não perdoardes aos homens suas ofensas, tampouco vosso Pai vos perdoará vossas ofensas" (Mateus 6:12, 14-15). O ensino constante de todo o Novo Testamento é que só os misericordiosos receberão misericórdia.
Mas o ensino da bem-aventurança não se esgota nesta interpretação. A palavra grega que significa misericordioso é eleemón. Entretanto, tal como o havemos dito repetidas vezes, o grego do Novo Testamento é, a sua vez, a tradução de originais (escritos ou verbais) em hebreu e aramaico. A palavra hebréia que quer dizer misericórdia é chesedh; é uma dessas palavras que não se podem traduzir. Não significa somente simpatizar com alguém no sentido corrente do termo; não significa somente sentir-se causar penas. pela desgraça de outros. Chesedh é a capacidade de entrar em outra pessoa até que virtualmente podemos ver com seus olhos, pensar com sua mente e sentir com seu coração. Evidentemente isto é muito mais que sentir piedade para o outro. É simpatia no sentido original desta palavra. "Simpatia" deriva de duas palavras gregas, syn, que significa "junto com", e paschein, que significa "experimentar" ou "sofrer" "Simpatia" significa experimentar algo em total identificação com outra pessoa, passar por quão mesmo essa outra pessoa está passando.
Isto é precisamente o que a maioria das pessoas nunca nem sequer procuram fazer. A maioria está tão preocupada com seus próprios sentimentos que não tem tempo nem energias disponíveis para preocupar-se com os sentimentos de outros. Quando sentarem pena por alguém é, por assim dizê-lo, de fora; não fazem o esforço deliberado por identificar-se em mente e coração com a outra pessoa, até ser capazes de ver e sentir as coisas tal como as vê e as sente o outro.
Se fizéssemos este intento deliberado, e se chegássemos a esta forma de identificação com o outro, nossas vidas, e as de outros, seriam muito diferentes.
(1) Libertar-nos-ia de todas as formas falsas de bondade. No Novo Testamento há um exemplo bem claro de bondade mau entendida e mau dirigida. trata-se da história em que nos conta a visita do Jesus à casa da Marta e Maria, na Betânia (Lucas 10:38-42). Quando Jesus fez esta visita, faltavam muito poucos dias para que se produzira o trágico desenlace de sua vida. Tudo o que queria era uma oportunidade para poder estar cômodo e contente entre amigos, e poder descarregar assim as terríveis tensões de seu infeliz ministério. Marta amava ao Jesus, este era sua hóspede mais honrado; e precisamente porque o amava tanto, desejava poder lhe oferecer a melhor comida que sua casa podia pôr diante de um convidado especial. Por isso andava ocupadíssima de um lado para outro, fazendo muito ruído na cozinha e o comilão; cada instante dessa correria era uma tortura para os nervos tensos do Jesus.
Tudo o que queria era tranqüilidade. Marta se tinha proposto ser bondosa com o Jesus, mas não tivesse podido lhe infligir maior crueldade. Mas Maria compreendeu que quão único Jesus queria era um momento de paz. Ocorre muitas vezes que quando queremos ser bondosos a única bondade que somos capazes de oferecer é a que nós pensamos mais adequada, e a outra pessoa tem que agüentar-lhe goste ou não. Nossa bondade séria muito melhor, e se veria sacada de tanta crueldade involuntária, se somente pudéssemos fazer o esforço por ver e sentir as coisas do ponto de vista da outra pessoa.
(2) O perdão e a tolerância seriam muito mais fáceis. Há algo muito importante que habitualmente esquecemos – sempre há uma razão para que a gente pense e atue da maneira em que o faz, e se nós conhecêssemos essa razão nos seria muito mais fácil simpatizar com outros, compreendê-los e perdoá-los. Se alguém, segundo nosso ponto de vista, está equivocado no que pensa, é possível que suas experiências, a forma em que o educou, ou suas normas de vida, façam-no pensar dessa maneira e não tal como nos parece mais correto. Se alguém atuar de maneira irritada ou pouco cortês, é possível que esteja atravessando por um momento de preocupação ou até que esteja sofrendo por alguma causa que nós desconhecemos. Tal como o afirma o provérbio francês, "Sabê-lo tudo é perdoá-lo tudo" mas nunca chegaremos ou seja o tudo até que não façamos o esforço deliberado por nos introduzir na outra pessoa a fim de compreender suas motivações mais profundas.
(3) Em uma última análise, não é isto precisamente o que Deus fez no Jesus Cristo? No Jesus Cristo, no sentido mais literal possível, Deus se meteu dentro do homem. Veio aos homens como homem, veio para ver as coisas com os olhos dos homens, a sentir com o coração dos homens, e a pensar com a mente dos homens. Deus sabe como é a vida, porque viveu a vida.
A Rainha Vitória da Inglaterra e Grã-Bretanha era íntima amiga do Tulloch, decano da Universidade de Saint Andrews, e de sua senhora. O Príncipe Alberto morreu e Vitória ficou sozinha. Quase ao mesmo tempo morreu Tulloch, e sua esposa também ficou sozinha. Sem haver-se anunciado por antecipado, a rainha Vitória visitou a senhora do Tulloch, e a encontrou descansando em um sofá, em sua habitação. Quando a viúva se deu conta que a rainha estava em seu quarto, fez um esforço por incorporar-se e fazer uma reverência. A rainha Vitória, entretanto, lhe adiantou, e disse: "Querida amiga, não te levante. Hoje não venho a ti como reina a um súdito mas sim como uma mulher que perdeu seu marido a outra na mesma condição." É exatamente o que fez Deus; veio até os homens, mas não como um Deus majestoso, longínquo, remoto, Indiferente, mas sim como homem. A suprema instância da misericórdia é a vinda de Deus aos homens no Jesus Cristo.
Somente os que demonstram esta misericórdia receberão esta misericórdia. Ocorre assim com o homem, porque uma das grandes verdades da vida é que em outros homens sempre vemos o reflexo do que nós mesmos somos. Se formos distantes, e não manifestamos interesse algum neles, eles atuarão do mesmo modo. Se virem que nos interessamos neles, eles se interessarão em nós. E o mesmo vale, de maneira suprema, com Deus, porque o que é capaz dê atuar segundo sua misericórdia obteve nada menos quo ser como Deus. De maneira que a tradução da quinta bem-aventurança poderia ser:

Que feliz é o homem capaz de entrar em outros e
sentir como eles, ver com seus olhos, pensar seus pensamentos, porque quem pode identificar-se deste modo com os outros encontrará que os outros farão o mesmo com ele e saberá que isso mesmo é o que Deus tem feito por ele no Jesus Cristo!

A BEM-AVENTURANÇA DO CORAÇÃO LIMPO
Mateus 5:8

Estamos ante a bem-aventurança que exige de todo o que a lê deterse, pensar e auto-examinar-se.
A palavra do idioma grego que significa puro é kázaros, e possuía vários significados e usos diversos, cada um dos quais adiciona um matiz à concepção da bem-aventurança que envolve a pureza na vida cristã.
(1) Em seu sentido original, significava simplesmente limpo, e podia usar-se, por exemplo, em relação à roupa suja depois de ter sido lavada.
(2) Utilizava-a normalmente para designar ao trigo que foi separado da palha. Com o mesmo significado, prega-se de um exército do qual se eliminaram todos os soldados descontentes, covardes, mal dispostos e pouco eficazes em sua missão, e que portanto constitui uma força militar integrada somente por combatentes de primeira qualidade.
(3) Aparecia freqüentemente em companhia de outro adjetivo grego
– akératos. Esta palavra pode utilizar-se, por exemplo, para designar o vinho ou o leite que não foram adulterados mediante a adição de água, ou o metal puro, sem mescla de liga alguma.
O significado de kázaros, portanto, é sem mescla, não adulterado, sem liga. É por isso que a bem-aventurança envolve uma exigência tão formidável. Poderia traduzir-se da seguinte maneira:
Bem-aventurado é o homem cujas motivações são sempre integra e sem mescla de mal algum, porque este é o homem que verá deus.

Muito estranha vez realizamos até nossos melhores acione a partir de uma motivação absolutamente pura. Se ofertarmos com generosidade e desinteresse a favor de alguma boa causa, é possível que no fundo de nosso coração estejamos nos gozando em nos esquentar na luz de nossa própria aprovação, ao mesmo tempo que desfrutamos de do prestígio e a gratidão que nos conduz nossa "generosidade". Se fizermos algo formoso, que exige algum sacrifício por nossa parte, é possível que não estejamos totalmente livres do sentimento de querer que outros homens vejam em nós algo de heróico ou que nos considere como mártires. Até o ministro do Deus mais sincero não está totalmente à margem do perigo de sentir-se satisfeito de si mesmo ao ter pregado um bom sermão. Não foi João Bunyan quem quando alguém lhe aproximou um dia para lhe dizer que tinha pregado um bom sermão replicou: "O diabo já me disse isso, enquanto baixava do púlpito"?

Esta bem-aventurança nos exige a mais meticulosa vigilância e auto-exame. Que atitude guia nossas ações, a vontade de servir a outros, ou o desejo de receber uma retribuição? Oferecemos nossos serviços desinteressadamente, ou porque procuramos a melhor maneira de nos exibir? Trabalhamos na Igreja por amor a Cristo ou para manter nosso prestígio?

Nossa fidelidade na assistência ao culto dominical, parte do desejo de ir ao encontro de Deus, ou é simplesmente o cumprimento de um costume ou a forma de obter a mais convencional das respeitabilidades? Até nossas orações e nossas leituras da Bíblia, são o resultado de um desejo sincero de andar em companhia de Deus, ou no fundo o que nos move é o prazer de nos sentir melhores que outros, que não manifestem tais demonstrações de piedade? É nossa religião algo no qual somos conscientes nada menos que da necessidade de ter a Deus em nossos corações, ou algo que nos permite pensar comodamente em nossa própria piedade?

Examinar as motivações mais profundas é uma empresa árdua e que muitas vezes nos envergonha, porque há muito poucas coisas que até os melhores de entre nós façamos por motivações completamente puras.

Jesus prosseguiu dizendo que somente os de puro coração verão deus. Um dos fatos mais simples da vida é que vemos somente aquilo que somos capazes de ver. Este asserção não vale somente no sentido físico, a não ser em todo outro sentido possível. Se uma pessoa comum sair em uma noite estrelada, o único que verá é uma enorme quantidade de manchinhas luminosas que cintilam no firmamento; vê aquilo que está capacitado para ver. Mas em idênticas circunstâncias o astrônomo poderá nos dizer o nome de cada estrela e planeta, e passeará seu olhar pelas constelações como se fossem velhas conhecidas delas. Baixo o mesmo céu, um navegante lerá os sinais que podem conduzir sua nave ao porto desejado através dos mares nos que não há caminhos nem rotas demarcadas.

A pessoa comum pode caminhar pelo campo, e o único que verá o bordo do atalho é um matagal de seixos e flores silvestres; mas o botânico saberá o nome e uso de cada planta e até possivelmente seja capaz de descobrir alguma raridade ou curiosidade de alto valor científico, porque seus olhos estão capacitados para ver. Levemos duas pessoas a um museu cheio de quadros antigos. que não tenha a formação necessária não será capaz de distinguir a obra autêntica da imitação fraudulenta, enquanto que o critico de arte poderá distinguir entre muitos tecidos de menor importância artística aquela que, sendo obra de algum grande professor, vale uma soma enorme. Há pessoas de mentes sua que em qualquer situação vêem a oportunidade para debulhar uma anedota picante ou uma brincadeira suja. Em qualquer esfera da vida vemos somente aquilo que somos capazes de ver.

É neste sentido que Jesus afirma que somente os de limpo coração verão deus. É muito importante recordar, como advertência, que se mediante a graça de Deus conservamos limpos nossos corações, ou mediante o pecado os enchemos de sujeira, estamos determinando nossa futura capacidade ou incapacidade para ver deus.

Esta sexta bem-aventurança, portanto, poderia ler-se:
Que feliz é o homem cujas motivações são absolutamente puras, porque este algum dia será capaz de ver deus!
A BEM-AVENTURANÇA DE UNIR OS HOMENS
Mateus 5:9

Devemos começar nosso estudo desta bem-aventurança investigando alguns dos problemas com que nos confronta.
(1) Em primeiro lugar está a palavra paz. Em hebreu a paz nunca é um estado negativo; nunca significa somente a ausência de conflitos; em hebreu "paz" significa todo aquilo que contribui ao bem-estar supremo do homem.
No Oriente, quando duas pessoas se encontram, saúdam-se desejando-se mutuamente "paz" – salaam – e isto não significa que se deseje para o outro simplesmente a liberação de todo mal, a não ser a presença em sua vida de todas as coisas boas e desejáveis. Na Bíblia "paz" não envolve só a ausência de conflitos, a não ser o gozo de tudo bem.
(2) Em segundo lugar deve notar-se cuidadosamente o que diz em realidade esta bem-aventurança. A bênção recai sobre os que fazem a paz, e não simplesmente sobre os que amam a paz.
Ocorre muito freqüentemente que se alguém ama a paz mas não sabe como "fazê-la" quão único conseguirá é aumentar os conflitos e criar mais problemas dos que existem. Podemos, por exemplo, permitir que se desenvolva uma situação potencialmente ameaçadora ou perigosa, alegando que por não alterar a paz preferimos não fazer nada. Há muitas pessoas que se acreditam amantes da paz, mas em realidade quão único fazem é acumular situações conflitivas que explorarão no futuro, ao negar-se a enfrentar a realidade com a ação decisiva que esta requer. A paz que na Bíblia se qualifica de "bem-aventurada" não resulta da evasão dos problemas; é conseqüência da atitude decidida de quem os enfrenta, luta e vence. O que exige esta bem-aventurança não é a aceitação passiva de qualquer situação porque temamos fazer algo que provoque reações ou conflitos, ao que nos convida é a enfrentar o mal, a fazer a paz, embora isso signifique lutar.
(3) A expressão filhos de Deus é uma forma tipicamente hebréia de designar aos "pacificadores". O idioma hebreu não possui muitos adjetivos, e muito freqüentemente quando quer descrever as qualidades de algo se usa a expressão "filho de...", completada com o correspondente essencial abstrato. Assim, por exemplo, ao homem pacífico o denominará filho da paz. Barnabé era apelidado filho da consolação em lugar de consolador. Essa bem-aventurança diz que os pacificadores são benditos porque os chamará filhos de Deus, o qual significa que são benditos porque fazem algo que é tipicamente o que faz Deus. O homem que faz a paz realiza a obra em que está comprometido o Deus de paz (Rom. 15:33; 2 Cor. 13:11; 1 Tess. 5:23; Heb. 13:20).
Procurou-se o significado desta bem-aventurança segundo três possíveis linhas de interpretação.
(1) Alguns sugeriram que, sendo "paz" todo aquilo que contribui ao bem-estar humano, "pacificador" é o homem que busca, de toda maneira possível, fazer que o mundo seja um lugar onde todos os homens possam ser felizes.
Abraão Lincoln disse, em certa oportunidade: "Quando mora quisesse que os homens dissessem de mim que ali onde vi uma erva má, arranquei-a, e plantei em seu lugar uma flor, se acreditava que uma flor podia crescer nesse lugar." Esta, em tal caso, séria a bem-aventurança de todos os que têm feito algo, por pequeno que seja, a favor da condição humana.
(2) A maioria dos primeiros eruditos da Igreja interpretavam esta bem-aventurança em um sentido puramente espiritual, e sustentavam que seu significado era: Bem-aventurado o homem que faz a paz em seu próprio coração e em sua alma.
Em todos nós há um conflito interior entre o bem e o mal; sempre nos sentimos arrastados em duas direções opostas; cada ser humano é, pelo menos em alguma medida, uma guerra civil andante. Verdadeiramente é feliz o homem que conquistou a paz interior, no qual terminou a luta interior e entregou todo seu coração a Deus.
(3) Mas há outro significado da palavra paz, ao que os rabinos judeus davam ênfase e que, quase com certeza, é o que Jesus tinha em mente ao pronunciar a bem-aventurança, Os rabinos do judaísmo sustentavam que a tarefa mais elevada que qualquer homem podia realizar era o estabelecimento de relações justas entre seus semelhantes. Isto é o que Jesus quis dizer. Há pessoas que sempre são o centro de conflitos, tormentas e lutas. Em qualquer lugar que apareçam, serão vistos complicados em disputas, ou sendo a causa de lutas entre outros. São briguentos. Há pessoas, deste tipo quase em toda sociedade e em toda igreja, e pode afirmar-se sem vacilação que servem ao diabo. Por outro lado, graças a Deus, há pessoas em cuja presença a inimizade não pode prosperar, que salvam os abismos, fecham as brechas e adoçam a amargura. Estes fazem a vontade de Deus, pois o plano divino consiste em estabelecer a paz entre o homem e Deus e entre o homem e seu semelhante. O homem que divide aos homens é um agente do diabo; que os une está fazendo a obra de Deus.
De modo que esta bem-aventurança poderia ler-se:
Que feliz é aquele que cria relações justas e sadias entre os homens, porque sua ação é obra de Deus!

A BEM-AVENTURANÇA DO OUE SOFRE POR CRISTO

Mateus 5:10-12
Uma das qualidades mais destacadas do Jesus era sua absoluta honradez. Nunca deixou lugar a que os homens se equivocassem com respeito à sorte que podiam esperar se escolhiam segui-lo. Sempre deixou claro que "não tinha vindo para fazer fácil a vida, a não ser para fazer grandes aos homens".
Resulta-nos muito difícil nos dar conta dos sofrimentos que deveram suportar os primeiros cristãos. Em todos os aspectos de suas vidas deveram suportar incríveis dificuldades.
(1) Sua fé podia ser motivo de que perdessem seu trabalho. Imaginemos que alguém era pedreiro. Uma profissão ao parecer inocente. Mas a empresa para a qual trabalhava o enviava a levantar as paredes de um templo pagão. Qual devia ser sua atitude? Ou possivelmente se tratasse de um alfaiate: qual devia ser sua atitude se lhe encarregavam confeccionar as vestimentas litúrgicas de um sacerdote pagão? Em uma situação tal como a em que se achavam os primeiros cristãos, dificilmente haveria algum trabalho no qual não tivessem que enfrentar alguma vez conflitos entre seus interesses econômicos e sua lealdade ao Jesus Cristo. A Igreja não duvidava de qual era a obrigação de seus membros. Quase cem anos depois alguém se aproximou do Tertuliano para lhe expor este mesmo problema: "O que posso fazer? Tenho que viver!", disse depois de ter exposto sua situação. E Tertuliano lhe respondeu: "Realmente tem que viver?" Se a alternativa era entre ser leal a Cristo e a vida, o verdadeiro cristão sabia qual era sua obrigação.
(2) Sua fé, é obvio, perturbava sua vida social. No mundo antigo a maioria das festas se realizavam no templo de algum deus, Muito poucos eram os sacrifícios nos que no altar os animais se queimavam totalmente. Em alguns casos somente se ofereciam, de maneira simbólica, alguns cabelos cortados da cabeça da vitima; parte da carne ficava para os sacerdotes, a maneira de estipêndio, e o resto era devolvido ao adorador. Com esta parte oferecia uma festa para suas relações e amigos. Uma das divindades mais populares, a que se ofereciam sacrifícios freqüentemente, era Serapis. E quando se cursava um convite para participar da festa que seguia indevidamente à cerimônia religiosa, o texto de forma dizia:
"Convido-lhes a compartilhar comigo a mesa de
nosso Senhor Serapis. . . "
Podia um cristão participar de uma festa que se celebrava no templo de uma divindade pagã? Não somente isto, mas sim qualquer comida corrente, até nas casas particulares, começava sempre com uma libação, um copo de vinho que se derramava em honra de algum dos deuses. Era como "dar as graças a Deus" antes das comidas. Podia um cristão participar de um ato tal de adoração pagã? A resposta, também neste caso, era bem clara. O cristão devia separar-se de que seus semelhantes antes que passar, mediante sua presença, atos de tal caráter. Para ser cristão era necessário estar disposto a isolar-se de outros e ficar sozinho.
(3) Pior ainda, o cristão devia, em alguns casos, aceitar a ruptura de sua vida familiar. Ocorria freqüentemente que um dos membros da família se convertia ao cristianismo, enquanto outros seguiam sendo pagãos. Possivelmente a esposa se fizesse cristã, mas não seu marido.
Um filho ou uma filha aceitavam a fé, enquanto seus pais e irmãos permaneciam no paganismo. Imediatamente se produzia uma divisão na família. Freqüentemente a porta do lar se fechava para sempre na cara daquele membro da família que tinha abraçado a fé cristã. O cristianismo não contribuía à união da família, mas sim era como uma espada que vinha a dividi-la em dois. Era literalmente certo que o cristão devia estar disposto a amar mais a seu Senhor que a pai, mãe, esposa, irmão ou irmã. Naqueles dias a fé cristã muito freqüentemente significava ter que escolher entre Cristo e os seres mais queridos e próximos do crente. Mais ainda, as sanções legais das que se fazia passível o cristão eram muito mais drásticas do que podemos imaginar. Todo mundo sabe que os cristãos eram jogados nos leões ou queimados na estaca. Mas estas eram mortes misericordiosas. Nero envolvia aos cristãos em breu e os usava como tochas para iluminar seus jardins; costurava-os em peles de animais selvagens e lançava aos cães de caça para que lhes rasgassem a carne a batidas os dentes. Eram torturados no potro, rasgados com tenazes; vertia-se chumbo derretido sobre seus corpos; lhes colocavam pranchas de bronze esquentadas ao vermelho vivo sobre as partes mais delicadas do corpo: lhes arrancavam os olhos; lhes cortavam partes do corpo que eram assadas em sua presença; lhes queimavam as mãos e os pés, enquanto os banhava em água fria, para prolongar a agonia. Não são coisas que resulte agradável mencionar, mas para isto lodo, devia estar preparado o que aceitava a fé cristã.
Podemos nos perguntar por que os romanos perseguiram o cristianismo. Pareceria extraordinário e incrível que alguém acreditasse necessário e correto submeter a perseguição e morte a quem levava piedosas vidas cristãs. As principais raciocine são dois:
(1) Havia rumores caluniosos com respeito aos cristãos, que circulavam por todo o império, e os judeus eram, em parte, responsáveis por esta difamação. (a) acusava-se aos cristãos de canibalismo. tomavam literalmente as palavras da instituição do Jantar – "Isto é meu corpo", "Esta taça é o novo pacto em meu sangue" – e corria a história de que os cristãos em seu culto sacrificavam meninos e os comiam. (b) acusava-se aos cristãos de práticas imorais e os rumores queriam que suas reuniões semanais fossem orgias de desenfreada concupiscência. O culto semanal que celebravam os cristãos era denominado Ágape, ou seja "festa de amor", e este termo era interpretado da maneira mais grosseira possível. Os cristãos se saudavam entre si com o beijo da paz, e este gesto também sérvia como base de tergiversações para os caluniadores da nova fé. (c) acusava-se aos cristãos de ser incendiários. É certo que muito freqüentemente falavam do fim do mundo, e que revestiam a mensagem de sua fé com as imagens de uma linguagem apocalíptica, segundo o qual as chamas consumiriam todas as coisas. Os críticos do cristianismo distorciam esta terminologia, transformando-a na ameaça de uma incendiária plataforma revolucionária, no sentido político deste termo. (d) acusava-se aos cristãos de perturbar as relações familiares. O cristianismo, de fato, produzia divisões nas famílias, como o vimos; por esta razão o representava como uma fé que dividia ao marido da esposa, e transtornava a vida da família. As mentes maliciosas tinham suficiente material para inventar suas infundadas calúnias.
(2) Mas o principal motivo das perseguições era de natureza política. Pensemos na situação do Império Romano que naquela época incluía quase todo mundo conhecido, das ilhas britânicas até o Eufrates, e desde a Germânia até o norte da África. Como podia fazer-se para que esta enorme amalgama de nações e povos tivesse algum reflexo de unidade política? Onde poderia tirar o chapéu um princípio unificador? Ao princípio o encontrou no culto da deusa Roma, o espírito tutelar do império. As províncias do vasto império aceitavam gostosas esta divindade, porque o governo de Roma havia lhes trazido a paz e a ordem pública, a legalidade e a justiça. limparam-se de assaltantes os caminhos e os mares estavam livres de piratas; o despotismo e a tirania dos soberanos autocratas tinha sido deslocado pela imparcial justiça romana. O habitante da província estava bem disposto a participar da adoração do espírito do império que tanto tinha feito por ele.
Mas a adoração de Roma avançou um passo mais. Havia um homem que personificava o Império, um homem que podia oferecer-se como encarnação de Roma, e este homem era o imperador. portanto o imperador chegou a ser considerado um deus, rendendo-se o honras dignas de um deus e construindo-se templos dedicados a sua divindade. O governo romano não foi o iniciador deste culto; de fato, ao princípio fez todo o possível por desalentá-lo. O imperador Cláudio disse que desprezava a tributação de honras divinas a um homem. Mas com o correr do tempo os romanos descobriram que esse culto do imperador podia servir como princípio unificador do enorme Império Romano; ali estava o centro comum ao qual podiam acudir todos. Deste modo finalmente a adoração do imperador deixou de ser voluntária e se converteu em obrigatória.
Uma vez por ano todos os varões do Império deviam ir ante uma imagem do César e queimar um pingo de incenso, dizendo: "César é o Senhor." E isto, precisamente, era o que os cristãos se negavam a fazer. Para eles o Senhor era Jesus Cristo, e não estavam dispostos a oferecer a nenhum homem o título que correspondia a ele.
Pode perceber-se imediatamente que a adoração do César era mais que nada uma prova de lealdade política. De fato, quando alguém cumpria com o ato de adoração que se há descrito, recebia um certificado, o libellus, no qual se estabelecia que o possuidor tinha completo com seu dever como habitante do Império Romano, e que portanto podia adorar a qualquer outro deus que quisesse, sempre que seu culto não interferisse com a ordem pública nem atentasse contra a decência. Os cristãos se negavam a aceitar esta norma. Enfrentados pela alternativa de escolher entre Deus ou César, sem vacilar preferiam seguir a Cristo. negavam-se a entrar em arranjos de nenhuma espécie. O resultado era que por melhor pessoa e melhor cidadão que fora, o cristão ficava, automaticamente, fora da lei. O vasto Império Romano não podia permitir-se alojar redutos de deslealdade, e isso era, precisamente, o que significava cada congregação cristã, segundo o ponto de vista das autoridades. Um poeta se referiu a:
"O rebanho temeroso e angustiado cujo crime era Cristo."
O único crime dos cristãos era colocar a Cristo acima de César; e por esta lealdade suprema os cristãos morreram aos milhares e enfrentaram incríveis tortura.

A BEM-AVENTURANÇA DO CAMINO MANCHADO DE SANGUE

Mateus 5:10-12 (continuação)
Quando nos damos conta de qual foi a origem das perseguições, percebemos também em todo seu esplendor a glória do caminho que seguiram os mártires. Pode parecer injurioso referir-se à "bemaventurança dos perseguidos", mas para quem tem olhos para ver mais à frente do presente imediato, e podem compreender a nobreza dos problemas envoltos, esse caminho manchado de sangue é verdadeiramente um caminho glorioso.
(1) A perseguição era uma oportunidade para demonstrar a lealdade para o Jesus Cristo. Um dos mártires mais famosos foi Policarpo, o ancião bispo da Esmirna. A multidão enfurecida o arrastou ao tribunal do magistrado romano. Lhe ofereceu a opção iniludível de sacrificar diante de César ou sofrer a pena de morte. "Durante oitenta e seis anos", foi a imortal réplica, "servi a Cristo, e ele nunca me tem feito mal algum. Como posso agora, a minha idade, blasfemar de meu Rei, que me salvou?" De modo que o levaram até a pira para queimá-lo vivo, e sua última oração foi: "Ó Deus Onipotente, Pai de seu bem amado e bemaventurado Filho, por quem recebemos o conhecimento de seu nome, dou-te obrigado por me haver considerado digno deste momento e desta hora." Esta era a suprema oportunidade para demonstrar a lealdade ao Jesus Cristo.
Muitos de nós jamais tivemos que fazer um verdadeiro sacrifício por amor do Jesus Cristo. Aqueles momentos nos que nossa fé pode chegar a nos custar algo são os momentos em que nos é dado demonstrar nossa lealdade ao Jesus Cristo, de maneira tal que todos possam ser testemunhas da fé que professamos.
(2) Sofrer a perseguição, conforme o disse o próprio Jesus, é transitar pelo mesmo caminho que deveram percorrer os profetas, os Santos e os mártires. Sofrer pela justiça é participar por direito próprio em uma grande e honrosa sucessão de homens excepcionais. O homem que deve sofrer de alguma maneira por causa de sua fé, pode erguer a cabeça e dizer:
"Irmãos, pisamos no mesmo caminho que pisaram nos Santos."
(3) Sofrer perseguição é participar de uma grande ocasião. Sempre é emocionante até estar presentes na grande ocasião em que acontece algo memorável e crucial. Mas mais emocionante é ter uma participação, embora seja humilde, no fato mesmo.
Quando alguém é convocado a sofrer de algum jeito por sua fé em Cristo se trata de uma grande ocasião, de um momento crucial em sua vida e na história: trata-se do choque entre Cristo e o mundo; é um momento do drama da eternidade. Poder participar de tal circunstância não é um castigo, a não ser uma glória. “Regozijai-vos e exultai”, diz Jesus, “porque é grande o vosso galardão nos céus”. A palavra grega que em nossas versões se traduz regozijai-vos é um derivado de dois termos que significa literalmente saltar muito alto. É o gozo de que salta de alegria. Como alguém o há dito, é o gozo do alpinista que chegou à cúpula da montanha, e salta de gozo porque conquistou sua meta.
(4) que sofre perseguições contribui ao bem-estar dos que virão depois. Hoje desfrutamos de liberdade e paz porque houve homens e mulheres no passado que estiveram dispostos às conquistar para nós a custo de sangue, suor e lágrimas. Graças as coisas são mais fáceis para nós, e nós, mediante nossa firme fidelidade a Cristo podemos fazer que sejam mais fáceis para os que virão depois. No grande projeto do dique Boulder, nos Estados Unidos, muitos homens perderam sua vida em uma tarefa que teve como resultado converter uma extensa zona desértica em terras férteis para a lavoura. Quando a obra esteve terminada, o nome de todos os que tinham morrido durante os trabalhos de construção foram inscritos em uma placa que foi colocada sobre o grande muro do dique. Nela pode lê-la inscrição: "Estes morreram para que o deserto pudesse regozijar-se e florescer como uma rosa." que libra sua batalha junto com Cristo sempre contribuirá a facilitar as coisas para as gerações futuras. Estas tropeçarão com menos obstáculos ainda.
(5) Por outro lado, nunca, ninguém, está sozinho ao sofrer perseguição: seja que esteja chamado a suportar perdas materiais, a traição de seus amigos, a calúnia, o isolamento ou até a morte por amor de seus princípios, não estará sozinho, pois Cristo estará mais perto seu nesse momento que em qualquer outra circunstância de sua vida.
A antiga história do Daniel nos conta como Sadraque, Mesaque e Abede-nego foram jogados em um forno incandescente por haver-se negado a renegar de sua fidelidade a Deus. Os membros da corte observavam. "Não jogaram a três varões atados dentro do fogo?", foi a pergunta do Nabucodonosor. A resposta foi afirmativa. E então ele disse: "Hei aqui eu vejo quatro varões soltos que se passeiam no meio do fogo sem sofrer nenhum dano; e o aspecto do quarto é semelhante a filho dos deuses" (Daniel 3:19-25).
Quando alguém deve sofrer algo por sua fé, é quando experimenta mais intimamente a companhia de Cristo.

Somente fica uma pergunta – por que é tão inevitável esta perseguição? É inevitável porque a Igreja, quando é verdadeiramente a Igreja, tem que ser a consciência da nação e a sociedade. Quando se faz o bem, a Igreja deve elogiar a seus autores; quando se faz o mal, a Igreja deve condenar – e indevidamente os homens procurarão sossegar a molesta voz da consciência. Não é dever cristão Individual reprovar, criticar ou condenar, mas bem pode ser o que sua mera forma de atuar seja uma silenciosa condenação das vidas pecaminosas de outros, e não poderá evitar o ódio deles.

Não é provável que devamos sofrer a morte por causa de nossa lealdade a Cristo. Mas sempre há um insulto preparado para o homem que se proposto viver segundo a honra de Cristo. A brincadeira é o destino de que pratica o amor e o perdão cristãos. É muito possível que haja uma verdadeira perseguição contra o operário que se propõe cumprir meticulosamente com suas obrigações de trabalho. Cristo ainda necessita testemunhas; hoje possivelmente necessite mais de quem esteja dispostos a viver por ele, que a morrer por ele. Ainda há lugar para a luta e a glória do cristianismo.

fonte: Comentário Biblico Willian Barclay